Kinh Tâm Của Mình
Tại Sāvatthī, Đức Phật dạy: vị Tỷ-kheo chưa khéo biết tâm người khác thì ít nhất hãy học cho khéo biết tâm mình. Như người trẻ thích trang điểm soi gương để tẩy vết bẩn trên mặt, vị Tỷ-kheo tự quán sát mười cặp trạng thái của mình — tham hay không tham, sân hay không sân, cho đến định tĩnh hay không định tĩnh. Nếu thấy mình nghiêng về phía xấu, phải dốc sức phi thường như dập lửa cháy trên đầu để từ bỏ; nếu thấy mình nghiêng về phía tốt, hãy đứng vững trên đó và tu tập thêm để dứt sạch lậu hoặc.
Điểm thực hànhMỗi ngày hãy soi tâm mình bằng mười câu hỏi của kinh này, và xử lý trạng thái xấu nổi bật nhất với sự khẩn cấp như dập lửa cháy trên đầu.
Phẩm Tâm Của Mình Kinh Tâm Của Mình Một thời, Đức Phật ở tại Sāvatthī, trong vườn Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Ngài.” Các Tỷ-kheo đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo không khéo về đường đi của tâm người khác, thì hãy tự học tập: ‘Ta sẽ khéo về đường đi của tâm mình.’ Các thầy cần phải học tập như vậy, này các Tỷ-kheo. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo khéo về đường đi của tâm mình? Ví như, này các Tỷ-kheo, một người đàn bà hay một người đàn ông, còn trẻ, trong tuổi thanh niên, thích trang điểm, soi hình ảnh mặt mình trong một tấm gương sạch và sáng, hay trong một bát nước trong. Nếu thấy ở đó có bụi hay vết bẩn, người ấy cố gắng loại bỏ bụi hay vết bẩn ấy.
Nếu ở đó không thấy bụi hay vết bẩn, người ấy vui mừng vì điều đó, ý muốn được trọn vẹn: ‘Thật là may mắn cho ta! Ta thật trong sạch!’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, sự tự quán sát giúp ích rất nhiều cho vị Tỷ-kheo trong các pháp tốt: “Ta có thường tham muốn không, hay thường không tham muốn? Ta có thường mang tâm ác ý không, hay thường không mang tâm ác ý? Ta có thường bị uể oải và buồn ngủ chi phối không, hay thường đã thoát khỏi uể oải và buồn ngủ? Ta có thường bồn chồn không, hay thường không bồn chồn? Ta có thường nghi ngờ không, hay thường đã vượt qua nghi ngờ? Ta có thường giận dữ không, hay thường không giận dữ? Tâm ta có thường bị ô nhiễm không, hay thường không bị ô nhiễm? Thân ta có thường xao động không, hay thường không xao động? Ta có thường lười biếng không, hay thường tinh tấn? Ta có thường được định tĩnh không, hay thường không được định tĩnh?”
Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo, trong khi quán sát, biết như sau: “Ta thường tham muốn, thường mang tâm ác ý, thường bị uể oải và buồn ngủ chi phối, thường bồn chồn, thường nghi ngờ, thường giận dữ, tâm thường bị ô nhiễm, thân thường xao động, thường lười biếng và thường không được định tĩnh” — thì để từ bỏ chính những pháp xấu, không tốt ấy, vị Tỷ-kheo ấy cần vận dụng sự mong muốn, cố gắng, hăng hái, nỗ lực, không lùi bước, chánh niệm và tỉnh giác phi thường. Ví như, này các Tỷ-kheo, một người bị cháy áo hay cháy đầu. Để dập tắt áo hay đầu ấy, người ấy sẽ vận dụng sự mong muốn, cố gắng, hăng hái, nỗ lực, không lùi bước, chánh niệm và tỉnh giác phi thường.
Cũng vậy, vị Tỷ-kheo ấy cần vận dụng sự mong muốn, cố gắng, hăng hái, nỗ lực, không lùi bước, chánh niệm và tỉnh giác phi thường để từ bỏ chính những pháp xấu, không tốt ấy. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, trong khi quán sát, biết như sau: “Ta thường không tham muốn, thường không mang tâm ác ý, thường đã thoát khỏi uể oải và buồn ngủ, thường không bồn chồn, thường đã vượt qua nghi ngờ, thường không giận dữ, tâm thường không bị ô nhiễm, thân thường không xao động, thường tinh tấn và thường được định tĩnh” — thì vị Tỷ-kheo ấy, sau khi đứng vững trong chính những pháp tốt ấy, cần tu tập thêm nữa để dứt sạch các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm).”
Bài thứ 1.