Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại
Trang chủ › Tương Ưng Bộ › Kinh Sắc V.v.

Kinh Sắc V.v.

Rūpādisuttanavaka · SN18.12-20 · 63 đoạn

Chín kinh gộp (18.12–20) lặp lại bài hỏi đáp với Rāhula cho chín nhóm đối tượng: sắc, thức, xúc, thọ, tưởng, tư, ái, giới và uẩn — mỗi nhóm đều vô thường, khổ, vô ngã.

Điểm thực hành

Chọn một nhóm trong chín nhóm trên — ví dụ các cảm thọ — và quán vô thường với nó suốt một tuần.

Phẩm Thứ Ba Kinh Sắc V.v. Đức Phật đang ở Xá-vệ. “Rāhula, ông nghĩ sao: sắc là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tiếng là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Mùi hương là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Vị là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Sự chạm là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các pháp là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Nhãn thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhĩ thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tỷ thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thiệt thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thân thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Nhãn xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhĩ xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tỷ xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thiệt xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thân xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thọ sinh từ nhãn xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thọ sinh từ nhĩ xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thọ sinh từ tỷ xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thọ sinh từ thiệt xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thọ sinh từ thân xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thọ sinh từ ý xúc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Tưởng về sắc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tưởng về tiếng là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tưởng về mùi hương là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Tưởng về vị là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tưởng về sự chạm là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tưởng về các pháp là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Ý định về sắc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý định về tiếng là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý định về mùi hương là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Ý định về vị là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý định về sự chạm là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý định về các pháp là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Khát ái đối với sắc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Khát ái đối với tiếng là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Khát ái đối với mùi hương là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Khát ái đối với vị là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Khát ái đối với sự chạm là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Khát ái đối với các pháp là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Yếu tố đất là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Yếu tố nước là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Yếu tố lửa là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Yếu tố gió là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Yếu tố hư không là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Yếu tố thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Sắc là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thọ là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tưởng là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Các hành là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thức là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thấy như vậy, Rāhula, vị đệ tử bậc thánh đã nghe nhiều sẽ chán lìa sắc, chán lìa thọ, chán lìa tưởng, chán lìa các hành và chán lìa thức; Do chán lìa, tham muốn phai nhạt; tham muốn phai nhạt thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rõ mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự sinh lại đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, sau đời này không còn đời sống nào nữa.’” Thứ mười.