Kinh Đáng Được Ăn

Đức Phật dạy ai nhớ lại đời quá khứ cũng chỉ nhớ lại năm uẩn, rồi giải thích tên gọi của từng uẩn: sắc vì bị hư hoại, thọ vì cảm thọ, tưởng vì nhận biết, các hành vì tạo tác, thức vì biết rõ. Vị đệ tử thánh suy xét mình đang bị từng uẩn ‘cắn xé’ trong cả ba thời nên không bận lòng quá khứ, không mong cầu vị lai và tu tập hướng đến nhàm chán uẩn hiện tại; cuối kinh là hình ảnh vị Tỷ-kheo đứng yên sau khi đã buông bỏ hết, được chư thiên từ xa đảnh lễ.

Điểm thực hành

Khi một cảm thọ khó chịu đang ‘cắn xé’, hãy nhắc mình: quá khứ nó cũng cắn như vậy, vị lai cũng sẽ thế nếu mình còn mong cầu nó — buông ngay ở hiện tại.

8. Phẩm Đáng Được Ăn Kinh Đáng Được Ăn Chuyện xảy ra ở Sāvatthi. Đức Phật nói: “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, tất cả đều nhớ lại năm uẩn chấp thủ, hay một trong số các uẩn ấy. Năm uẩn nào? ‘Trong thời quá khứ xa xưa, tôi có sắc như vầy’ — này các Tỷ-kheo, khi nhớ lại như vậy, người ấy chỉ nhớ lại sắc mà thôi. ‘Trong thời quá khứ xa xưa, tôi có thọ như vầy’ — khi nhớ lại như vậy, người ấy chỉ nhớ lại thọ mà thôi. ‘Trong thời quá khứ xa xưa, tôi có tưởng như vầy’ — khi nhớ lại như vậy, người ấy chỉ nhớ lại tưởng mà thôi. ‘Trong thời quá khứ xa xưa, tôi có các hành như vầy’ — khi nhớ lại như vậy, người ấy chỉ nhớ lại các hành mà thôi.

‘Trong thời quá khứ xa xưa, tôi có thức như vầy’ — khi nhớ lại như vậy, người ấy chỉ nhớ lại thức mà thôi. Và vì sao, này các Tỷ-kheo, các ông gọi là sắc? Nó bị hư hoại, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘sắc’. Bị hư hoại bởi cái gì? Bị hư hoại bởi lạnh, bởi nóng, bởi đói, bởi khát, và bởi sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng và các loài bò sát. Nó bị hư hoại, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘sắc’. Và vì sao các ông gọi là thọ? Nó cảm thọ, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘thọ’. Và nó cảm thọ cái gì? Nó cảm thọ cảm giác dễ chịu, cảm thọ cảm giác khổ, cảm thọ cảm giác không khổ không vui. Nó cảm thọ, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘thọ’. Và vì sao các ông gọi là tưởng?

Nó nhận biết, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘tưởng’. Và nó nhận biết cái gì? Nó nhận biết màu xanh, nhận biết màu vàng, nhận biết màu đỏ, nhận biết màu trắng. Nó nhận biết, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘tưởng’. Và vì sao các ông gọi là các hành? Chúng tạo tác cái đã được tạo điều kiện, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘các hành’. Và chúng tạo tác cái đã được tạo điều kiện nào? Chúng tạo tác sắc thành sắc, cái đã được tạo điều kiện; tạo tác thọ thành thọ, cái đã được tạo điều kiện; tạo tác tưởng thành tưởng, cái đã được tạo điều kiện; tạo tác các hành thành các hành, cái đã được tạo điều kiện; tạo tác thức thành thức, cái đã được tạo điều kiện.

Chúng tạo tác cái đã được tạo điều kiện, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘các hành’. Và vì sao các ông gọi là thức? Nó biết rõ, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘thức’. Và nó biết rõ cái gì? Nó biết rõ vị chua, biết rõ vị đắng, biết rõ vị cay, biết rõ vị ngọt, biết rõ vị nồng, biết rõ vị dịu, biết rõ vị mặn, biết rõ vị nhạt. Nó biết rõ, này các Tỷ-kheo, nên được gọi là ‘thức’. Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều suy xét như vầy: ‘Hiện nay tôi đang bị sắc cắn xé. Trong thời quá khứ, tôi cũng từng bị sắc cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị sắc cắn xé. Nếu tôi vui thích sắc trong tương lai, thì trong tương lai tôi cũng sẽ bị sắc cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị sắc cắn xé.’ Suy xét như vậy, vị ấy không còn bận lòng về sắc trong quá khứ; không vui thích sắc trong tương lai; và thực hành hướng đến nhàm chán, phai dần tham đắm và đoạn diệt đối với sắc ở hiện tại.

‘Hiện nay tôi đang bị thọ cắn xé. Trong thời quá khứ, tôi cũng từng bị thọ cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị thọ cắn xé. Nếu tôi vui thích thọ trong tương lai, thì trong tương lai tôi cũng sẽ bị thọ cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị thọ cắn xé.’ Suy xét như vậy, vị ấy không còn bận lòng về thọ trong quá khứ; không vui thích thọ trong tương lai; và thực hành hướng đến nhàm chán, phai dần tham đắm và đoạn diệt đối với thọ ở hiện tại. ‘Hiện nay tôi đang bị tưởng cắn xé. Trong thời quá khứ, tôi cũng từng bị tưởng cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị tưởng cắn xé. Nếu tôi vui thích tưởng trong tương lai, thì trong tương lai tôi cũng sẽ bị tưởng cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị tưởng cắn xé.’ Suy xét như vậy, vị ấy không còn bận lòng về tưởng trong quá khứ; không vui thích tưởng trong tương lai; và thực hành hướng đến nhàm chán, phai dần tham đắm và đoạn diệt đối với tưởng ở hiện tại.

‘Hiện nay tôi đang bị các hành cắn xé. Trong thời quá khứ, tôi cũng từng bị các hành cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị các hành cắn xé. Nếu tôi vui thích các hành trong tương lai, thì trong tương lai tôi cũng sẽ bị các hành cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị các hành cắn xé.’ Suy xét như vậy, vị ấy không còn bận lòng về các hành trong quá khứ; không vui thích các hành trong tương lai; và thực hành hướng đến nhàm chán, phai dần tham đắm và đoạn diệt đối với các hành ở hiện tại. ‘Hiện nay tôi đang bị thức cắn xé. Trong thời quá khứ, tôi cũng từng bị thức cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị thức cắn xé. Nếu tôi vui thích thức trong tương lai, thì trong tương lai tôi cũng sẽ bị thức cắn xé như vậy, giống như hiện nay tôi đang bị thức cắn xé.’ Suy xét như vậy, vị ấy không còn bận lòng về thức trong quá khứ; không vui thích thức trong tương lai; và thực hành hướng đến nhàm chán, phai dần tham đắm và đoạn diệt đối với thức ở hiện tại.

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Không đáng, bạch Thế Tôn.” “Thọ là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.”

“Tưởng là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.” “Các hành là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.” “Thức là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.”

Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Không đáng, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói: “Vì vậy, này các Tỷ-kheo, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Vị ấy được gọi là, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh loại bỏ mà không tích lũy; từ bỏ mà không nắm giữ; gỡ rối mà không vướng vào rối; làm tan biến mà không bị che mờ.

Và vị ấy loại bỏ cái gì, không tích lũy cái gì? Vị ấy loại bỏ sắc, không tích lũy sắc; loại bỏ thọ, không tích lũy thọ; loại bỏ tưởng, không tích lũy tưởng; loại bỏ các hành, không tích lũy các hành; loại bỏ thức, không tích lũy thức. Và vị ấy từ bỏ cái gì, không nắm giữ cái gì? Vị ấy từ bỏ sắc, không nắm giữ sắc; từ bỏ thọ, không nắm giữ thọ; từ bỏ tưởng, không nắm giữ tưởng; từ bỏ các hành, không nắm giữ các hành; từ bỏ thức, không nắm giữ thức. Và vị ấy gỡ rối cái gì, không vướng vào rối cái gì? Vị ấy gỡ rối sắc, không vướng vào rối sắc; gỡ rối thọ, không vướng vào rối thọ; gỡ rối tưởng, không vướng vào rối tưởng; gỡ rối các hành, không vướng vào rối các hành; gỡ rối thức, không vướng vào rối thức.

Và vị ấy làm tan biến cái gì, không bị che mờ bởi cái gì? Vị ấy làm tan biến sắc, không bị che mờ bởi sắc; làm tan biến thọ, không bị che mờ bởi thọ; làm tan biến tưởng, không bị che mờ bởi tưởng; làm tan biến các hành, không bị che mờ bởi các hành; làm tan biến thức, không bị che mờ bởi thức. Thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức. Khi đã nhàm chán thì tham đắm phai dần; khi tham đắm phai dần thì được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Đời sống tái sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Vị ấy được gọi là, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo không loại bỏ cũng không tích lũy, mà đứng yên sau khi đã loại bỏ; không từ bỏ cũng không nắm giữ, mà đứng yên sau khi đã từ bỏ; không gỡ rối cũng không vướng vào rối, mà đứng yên sau khi đã gỡ rối; không làm tan biến cũng không bị che mờ, mà đứng yên sau khi đã làm tan biến.

Và vị ấy không loại bỏ cũng không tích lũy cái gì, mà đứng yên sau khi đã loại bỏ? Vị ấy không loại bỏ cũng không tích lũy sắc, mà đứng yên sau khi đã loại bỏ sắc; Vị ấy không loại bỏ cũng không tích lũy thọ, mà đứng yên sau khi đã loại bỏ thọ; Vị ấy không loại bỏ cũng không tích lũy tưởng, mà đứng yên sau khi đã loại bỏ tưởng; Vị ấy không loại bỏ cũng không tích lũy các hành, mà đứng yên sau khi đã loại bỏ các hành; Vị ấy không loại bỏ cũng không tích lũy thức, mà đứng yên sau khi đã loại bỏ thức. Và vị ấy không từ bỏ cũng không nắm giữ cái gì, mà đứng yên sau khi đã từ bỏ? Vị ấy không từ bỏ cũng không nắm giữ sắc, mà đứng yên sau khi đã từ bỏ sắc; Vị ấy không từ bỏ cũng không nắm giữ thọ, mà đứng yên sau khi đã từ bỏ thọ; Vị ấy không từ bỏ cũng không nắm giữ tưởng, mà đứng yên sau khi đã từ bỏ tưởng; Vị ấy không từ bỏ cũng không nắm giữ các hành, mà đứng yên sau khi đã từ bỏ các hành; Vị ấy không từ bỏ cũng không nắm giữ thức, mà đứng yên sau khi đã từ bỏ thức.

Và vị ấy không gỡ rối cũng không vướng vào rối cái gì, mà đứng yên sau khi đã gỡ rối? Vị ấy không gỡ rối cũng không vướng vào rối sắc, mà đứng yên sau khi đã gỡ rối sắc; Vị ấy không gỡ rối cũng không vướng vào rối thọ, mà đứng yên sau khi đã gỡ rối thọ; Vị ấy không gỡ rối cũng không vướng vào rối tưởng, mà đứng yên sau khi đã gỡ rối tưởng; Vị ấy không gỡ rối cũng không vướng vào rối các hành, mà đứng yên sau khi đã gỡ rối các hành; Vị ấy không gỡ rối cũng không vướng vào rối thức, mà đứng yên sau khi đã gỡ rối thức. Và vị ấy không làm tan biến cũng không bị che mờ cái gì, mà đứng yên sau khi đã làm tan biến? Vị ấy không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi sắc, mà đứng yên sau khi đã làm tan biến sắc; Vị ấy không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi thọ, mà đứng yên sau khi đã làm tan biến thọ; Vị ấy không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi tưởng, mà đứng yên sau khi đã làm tan biến tưởng; Vị ấy không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi các hành, mà đứng yên sau khi đã làm tan biến các hành; Vị ấy không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi thức, mà đứng yên sau khi đã làm tan biến thức.

Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có tâm giải thoát như vậy thì các vị trời cùng với Indra, Phạm thiên và Pajāpati cũng từ xa mà đảnh lễ:

Nghĩa là

Chúng con xin đảnh lễ Ngài, ôi bậc người như con ngựa giống thuần thục, bậc người cao quý nhất! Chúng con xin đảnh lễ Ngài, ôi bậc người cao quý nhất trong loài người! Chỗ dựa mà Ngài nương vào để thiền, chúng con thật không sao biết được. (Dịch sát nghĩa Pali: ‘cái mà Ngài nương vào để thiền, chúng con không biết được’.) Cái đối tượng mà Ngài nương vào để thiền — chúng con không biết được đối tượng thiền của Ngài.

Thứ bảy.