Kinh Mười Bài Về Tánh Chất Phải Bị Sinh Và Các Tánh Chất Khác

Gồm mười bài kinh theo cùng một mẫu: Đức Phật dạy tất cả — sáu giác quan cùng đối tượng, thức, xúc và cảm thọ của từng cửa — đều mang một tánh chất nhất định: bài đầu là ‘phải bị sinh ra’, các bài sau lần lượt là phải bị già, phải bị bệnh, phải bị chết, phải bị sầu, phải bị phiền nhiễm, phải bị tận diệt, phải bị suy giảm, phải bị sinh khởi và phải bị đoạn diệt. Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán, hết ham muốn và được giải thoát. Chín bài sau được nói tóm tắt theo mẫu bài đầu.

Điểm thực hành

Hãy chọn một tánh chất của phẩm này — chẳng hạn ‘phải bị già’ — và quán mọi kinh nghiệm trong ngày qua lăng kính ấy: bất cứ điều gì đang có mặt cũng đang đi theo tánh chất đó.

4. Phẩm Phải Bị Sinh Kinh Phải Bị Sinh Và Các Tánh Chất Khác “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), tất cả đều là pháp phải bị sinh ra. Tại đó, Đức Phật nói như vầy: Và cái gì là tất cả là pháp phải bị sinh ra, này các Tỷ-kheo? Mắt là pháp phải bị sinh ra. Các sắc là pháp phải bị sinh ra. Nhãn thức là pháp phải bị sinh ra. Nhãn xúc là pháp phải bị sinh ra. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy cũng là pháp phải bị sinh ra. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy cũng là pháp phải bị sinh ra. Tai là pháp phải bị sinh ra. Các tiếng là pháp phải bị sinh ra. Nhĩ thức là pháp phải bị sinh ra. Nhĩ xúc là pháp phải bị sinh ra. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhĩ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy cũng là pháp phải bị sinh ra. Mũi là pháp phải bị sinh ra. Các hương là pháp phải bị sinh ra. Tỷ thức là pháp phải bị sinh ra. Tỷ xúc là pháp phải bị sinh ra. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên tỷ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy cũng là pháp phải bị sinh ra.

Lưỡi là pháp phải bị sinh ra. Các vị là pháp phải bị sinh ra. Thiệt thức là pháp phải bị sinh ra. Thiệt xúc là pháp phải bị sinh ra. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên thiệt xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy cũng là pháp phải bị sinh ra. Thân là pháp phải bị sinh ra. Các xúc là pháp phải bị sinh ra. Thân thức là pháp phải bị sinh ra. Thân xúc là pháp phải bị sinh ra. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên thân xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy cũng là pháp phải bị sinh ra. Ý là pháp phải bị sinh ra. Các pháp là pháp phải bị sinh ra. Ý thức là pháp phải bị sinh ra. Ý xúc là pháp phải bị sinh ra. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy cũng là pháp phải bị sinh ra.

Thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh có học nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc. Vị ấy cũng nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với các tiếng, nhàm chán đối với nhĩ thức, nhàm chán đối với nhĩ xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhĩ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với các hương, nhàm chán đối với tỷ thức, nhàm chán đối với tỷ xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên tỷ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với các vị, nhàm chán đối với thiệt thức, nhàm chán đối với thiệt xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên thiệt xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với các xúc, nhàm chán đối với thân thức, nhàm chán đối với thân xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên thân xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Do nhàm chán, vị ấy hết ham muốn; khi ham muốn đã hết, vị ấy được giải thoát; khi đã giải thoát, trí biết rằng mình đã giải thoát khởi lên nơi vị ấy. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’”

Bài thứ 1. “Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị già.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 2. “Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị bệnh.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 3. “Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị chết.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 4. “Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị sầu.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 5.

“Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị phiền nhiễm.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 6. “Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị tận diệt.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 7. “Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị suy giảm.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 8. “Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị sinh khởi.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 9.

“Này các Tỷ-kheo, tất cả đều là pháp phải bị đoạn diệt.” (Bài kinh được nói tóm tắt; toàn bộ theo cùng mẫu như bài đầu tiên của phẩm, chỉ khác ở tánh chất được nêu.) Bài thứ 10. Phẩm Phải Bị Sinh, phẩm thứ tư.

Phần tóm tắt

Sinh, già, bệnh và chết, sầu và bị phiền nhiễm; tận diệt, suy giảm và sinh khởi, cùng với tánh chất đoạn diệt — mười bài ấy.