Kinh Pañcakaṅga

Người thợ Pañcakaṅga và Tôn giả Udāyi tranh luận ba lần mà không ai thuyết phục được ai: Đức Phật nói hai cảm thọ hay ba cảm thọ? Đức Phật giải thích cả hai đều đúng theo cách giải thích khác nhau — Ngài từng nói hai, ba, năm, sáu, mười tám, ba mươi sáu và một trăm lẻ tám cảm thọ. Rồi Ngài xếp thứ tự các an lạc từ khoái lạc của các dục lên qua bốn tầng thiền và các cõi vô sắc, cao nhất là Diệt thọ tưởng định.

Điểm thực hành

Khi tranh luận về một lời dạy, hãy hỏi trước: lời ấy được nói theo cách giải thích nào, cho ai, trong trường hợp nào — thay vì cãi nhau về con số.

2. Phẩm Ở Nơi Riêng Tư Kinh Pañcakaṅga Rồi người thợ Pañcakaṅga đi đến chỗ Tôn giả Udāyi. Đến nơi, ông đảnh lễ Tôn giả Udāyi rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người thợ Pañcakaṅga thưa với Tôn giả Udāyi: “Thưa Tôn giả Udāyi, Đức Phật đã nói có bao nhiêu cảm thọ?” Tôn giả Udāyi đáp: “Này người thợ, Đức Phật đã nói có ba cảm thọ: cảm thọ dễ chịu, cảm thọ đau khổ, cảm thọ không đau khổ cũng không dễ chịu — ba cảm thọ này, này người thợ, đã được Đức Phật nói đến.” Nghe nói vậy, người thợ Pañcakaṅga thưa với Tôn giả Udāyi: “Thưa Tôn giả Udāyi, Đức Phật không nói có ba cảm thọ. Đức Phật nói có hai cảm thọ: Đức Phật nói có hai cảm thọ: cảm thọ dễ chịu và cảm thọ đau khổ.

Còn cảm thọ không đau cũng không dễ chịu này, thưa Tôn giả, Đức Phật nói nó thuộc về an lạc yên lặng và tinh tế.” Lần thứ hai, Tôn giả Udāyi nói với người thợ Pañcakaṅga: “Này người thợ, Đức Phật không nói có hai cảm thọ. Đức Phật nói có ba cảm thọ: Đức Phật nói có ba cảm thọ. cảm thọ dễ chịu, cảm thọ đau khổ, cảm thọ không đau khổ cũng không dễ chịu — ba cảm thọ này đã được Đức Phật nói đến.” Lần thứ hai, người thợ Pañcakaṅga thưa với Tôn giả Udāyi: “Thưa Tôn giả Udāyi, Đức Phật không nói có ba cảm thọ. Đức Phật nói có hai cảm thọ: Đức Phật nói có hai cảm thọ. cảm thọ dễ chịu và cảm thọ đau khổ. Còn cảm thọ không đau cũng không dễ chịu này, thưa Tôn giả, Đức Phật nói nó thuộc về an lạc yên lặng và tinh tế.”

Lần thứ ba, Tôn giả Udāyi nói với người thợ Pañcakaṅga: “Này người thợ, Đức Phật không nói có hai cảm thọ. Đức Phật nói có ba cảm thọ: Đức Phật nói có ba cảm thọ. cảm thọ dễ chịu, cảm thọ đau khổ, cảm thọ không đau khổ cũng không dễ chịu — ba cảm thọ này đã được Đức Phật nói đến.” Lần thứ ba, người thợ Pañcakaṅga thưa với Tôn giả Udāyi: “Thưa Tôn giả Udāyi, Đức Phật không nói có ba cảm thọ. Đức Phật nói có hai cảm thọ: Đức Phật nói có hai cảm thọ. cảm thọ dễ chịu và cảm thọ đau khổ. Còn cảm thọ không đau cũng không dễ chịu này, thưa Tôn giả, Đức Phật nói nó thuộc về an lạc yên lặng và tinh tế.” Như vậy, Tôn giả Udāyi không thuyết phục được người thợ Pañcakaṅga, và người thợ Pañcakaṅga cũng không thuyết phục được Tôn giả Udāyi.

Tôn giả Ānanda nghe được cuộc trò chuyện này giữa Tôn giả Udāyi và người thợ Pañcakaṅga. Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thuật lại với Đức Phật toàn bộ cuộc trò chuyện đã xảy ra giữa Tôn giả Udāyi và người thợ Pañcakaṅga. Đức Phật nói: “Này Ānanda, cách giải thích của Tỷ-kheo Udāyi là có thật, nhưng người thợ Pañcakaṅga đã không đồng ý với cách giải thích ấy; và cách giải thích của người thợ Pañcakaṅga cũng có thật, nhưng Tỷ-kheo Udāyi đã không đồng ý với cách giải thích ấy. Theo một cách giải thích, này Ānanda, Ta đã nói có hai cảm thọ. Theo một cách giải thích, Ta cũng đã nói có ba cảm thọ.

Theo một cách giải thích, Ta cũng đã nói có năm cảm thọ. Theo một cách giải thích, Ta cũng đã nói có sáu cảm thọ. Theo một cách giải thích, Ta cũng đã nói có mười tám cảm thọ. Theo một cách giải thích, Ta cũng đã nói có ba mươi sáu cảm thọ. Theo một cách giải thích, Ta cũng đã nói có một trăm lẻ tám cảm thọ. Như vậy, này Ānanda, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích. Này Ānanda, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích như vậy, những ai không chịu chấp nhận, không chịu đồng ý, không chịu vui theo lời nói khéo, lời nói tốt của nhau, thì điều này sẽ đến với họ: họ sẽ sống cãi vã, tranh giành, sa vào tranh luận, đâm chọc nhau bằng vũ khí miệng lưỡi.

Như vậy, này Ānanda, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích. Này Ānanda, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích như vậy, những ai chịu chấp nhận, chịu đồng ý, chịu vui theo lời nói khéo, lời nói tốt của nhau, thì điều này sẽ đến với họ: họ sẽ sống hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh luận, hòa quyện như nước với sữa, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái. Này Ānanda, có năm thứ khoái lạc của các dục này. Năm thứ ấy là gì? Có những hình sắc mắt nhìn thấy được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Có những âm thanh tai nghe được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Có những mùi hương mũi ngửi được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Có những vị lưỡi nếm được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn.

Có những vật chạm thân cảm nhận được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Này Ānanda, đó là năm thứ khoái lạc của các dục. Này Ānanda, an lạc và niềm vui sinh ra dựa vào năm thứ khoái lạc của các dục này — đó được gọi là khoái lạc của các dục. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Ở đây, vị Tỷ-kheo tách mình khỏi các dục vọng, tách mình khỏi các điều xấu, bước vào và ở lại trong thiền thứ nhất — một trạng thái có niềm vui sảng khoái và an lạc sinh từ sự tách lìa, còn hướng tâm và giữ tâm trên đề mục.

Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy bước vào và ở lại trong thiền thứ hai — một trạng thái có niềm vui sảng khoái và an lạc sinh từ định, trong tâm trong sáng, tâm hợp nhất, không còn hướng tâm cũng không còn giữ tâm trên đề mục. Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia.

Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi niềm vui sảng khoái cũng nhạt dần, vị ấy ở trong xả, có chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận an lạc mà các bậc thánh gọi là 'người có xả, có chánh niệm, sống trong an lạc', bước vào và ở lại trong thiền thứ ba. Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.”

Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi đã bỏ an lạc, bỏ đau khổ, và niềm vui lẫn nỗi buồn trước đó đã tắt, vị ấy bước vào và ở lại trong thiền thứ tư — không đau khổ cũng không an lạc, chánh niệm trong sạch nhờ xả. Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy.

Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi đã vượt hẳn các tưởng về hình sắc, các tưởng về va chạm đã tắt, không còn để ý đến các tưởng khác nhau, biết rằng 'hư không là vô tận', vị ấy bước vào và ở lại trong Không vô biên xứ. Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô tận', vị ấy bước vào và ở lại trong Thức vô biên xứ.

Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', vị ấy bước vào và ở lại trong Vô sở hữu xứ. Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ.

Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Vô sở hữu xứ, vị ấy bước vào và ở lại trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì này Ānanda, còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và này Ānanda, an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy bước vào và ở lại trong Diệt thọ tưởng định — trạng thái dứt hẳn tưởng và cảm thọ.

Này Ānanda, an lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Này Ānanda, có thể xảy ra việc các du sĩ của đạo khác nói như sau: “Sa-môn Gotama nói đến Diệt thọ tưởng định (trạng thái dứt hẳn tưởng và cảm thọ), và Ngài xếp trạng thái ấy vào an lạc. Chuyện ấy là thế nào, chuyện ấy ra sao?” Này Ānanda, khi các du sĩ của đạo khác nói như vậy, cần trả lời họ như sau: “Này các vị, Đức Phật không chỉ dựa vào cảm thọ dễ chịu mà xếp vào an lạc. Nơi nào, chỗ nào an lạc được tìm thấy, ở nơi ấy, chỗ ấy, Đức Như Lai xếp nó vào an lạc.”” Bài thứ 9.